Rabu, 24 April 2013

Tazkirah 10 - Mengenali Tanda-tanda Su'ul Khatimah


MATI adalah berakhirnya segala usaha ikhtiar bagi manusia; dan mati sebagai penutup tirai bagi sesuatu kehidupan duniawi, tetapi mati juga menjadi penentu kepada kehidupan abadi selepasnya. Jika mati yang dilalui itu dengan husnul khatimah atau penyudah yang baik, maka insya Allah dia akan menjalani kehidupan berikutnya dengan aman dan bahagia serta menjadi ahli kebajikan. Sebaliknya jika berakhir dengan su-ul khatimah atau penyudah yang buruk, maka ia adalah pertanda buruk yang akan menimpa nasibnya di akhirat kelak. (A'uzu billahi min zalik).

Kehidupan yang dilalui oleh manusia ibarat susunan angka dalam Carta ilmu matematik, setiap susunan angka tidak memberikan kesimpulan, kecuali pada angka yana terakhir merupakan jawaban yang sebenar. Pada angka penyudah itulah akan diketahui sama ada jawaban itu betul atau salah.
Demikian juga dengan amalan manusia merupakan suatu perhitungan yang belum pasti apakah natijahny, Rasulullah s.a.w. menyatakan di dalam hadithnya, bahawa ada orang yang sentiasa melakukan amal seperti amalan ahli syurga tetapi apabila telah hampir kepada ajalnya, tiba-tiba dia telah melakukan perbuatan ahli neraka, lantas kesudahan hidupnya sebagai kesudahan yang malang iaitu su-ul khatimah.

Sebaliknya ada pula orang sepanjang hayatnya beramal seperti amalan ahli neraka, apabila telah hampir kepada Ajalnya, lalu dia berubah dan beramal sebagai amal ahli syurga, menyebabkan dia mati sebagai husnul khatimah. Berdasarkan kepada keterangan dari sabda Nabi s.a.w. itu menunjukan bahawa penyudah kepada kehidupan manusia itu akan menjadi penentu nasib kepada kesudahan hidup yang abadi iaitu di alam akhirat.

Sabda Nabi s.a.w. itu menjadi peringatan bahawa tidak boIeh seseorang itu terlalu optimis, sekalipun dia dalam amalan hariannya terbukti sebagai hamba Allah yang taat, mengerjakan segala suruhan Allah, dan meninggalkan apa jua yang dilarang oleh-Nya. Tetapi segala ketaatan itu beIum teruji, ibarat emas belum dikenal keasliannya sebelum dilebur dan dibakar dengan api.

Firman Allah SWT:
أَمۡ حَسِبۡتُمۡ أَن تَدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ وَلَمَّا يَأۡتِكُم مَّثَلُ ٱلَّذِينَ خَلَوۡاْ مِن قَبۡلِكُم‌ۖ  

Yang bermaksud:
"Apakah kamu mengira bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum datang kepadamu (cubaan) sebagaimana haInya orang-orang yang terdahulu sebelum kamu...?"
(Surah al-Baqarah ayat 214).

Dan firman-Nya lagi:
أَمۡ حَسِبۡتُمۡ أَن تَدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ وَلَمَّا يَعۡلَمِ ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ جَـٰهَدُواْ مِنكُمۡ وَيَعۡلَمَ ٱلصَّـٰبِرِينَ

Yang bermaksud:
"Apakah kamu mengira bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum nyata bagi Allah orang-orang yang berjihad di antaramu dan belum nyata orang-orang yang sabar. "
(Surah Ali Imran ayat 142)

Walau sebanyak mana sekalipun ketaatan dan kebajikan yang dilakukan oleh seseorang, namun setelah Allah SWT datangkan berbagai ujian, barulah akan terbukti kedudukan seseorang itu di sisi Allah Taala sama ada dia seorang yang benar-benar beriman serta ikhlas dalam setiap amalannya.

Orang-orang yang terdahulu iaitu para rasul Allah telah didatangkan berbagai ujian, ada yang diuji dengan dibakar hidup-hidup oleh kaumnya yang menentang, ada yang digergaji kepalanya, dan kebanyakan para rasul Allah telah ditentang dan diperangi oleh umat mereka sendiri yang engkar, dilakukan berbagai kekejaman dengan pemulauan dan sekatan ekonomi sehingga kebuluran berbulan-bulan lamanya.

Keimanan dan ketaqwaan yang sebenar tidak akan tergugat dengan segala ujian kerana para rasul Allah merupakan orang-orang yang terpilih, segala cubaan dan ujian akan menyuburkan lagi keimanan terhadap Allah Taala sekiranya mereka sabar dan redha menghadapinya. Sebaliknya ujian akan menjelaskan lagi kekufuran seseorang jika mereka tidak sabar menghadapinya, sebab itu sebelum seseorang itu lulus ujian mereka tidak boleh berpuas hati dengan amalan yang telah dilakukan.

Justeru itu jika ujian Allah ditimpakan kepada orang awam, jika Allah SWT datangkan ujian kemiskinan atau kefakiran nescaya keimanannya akan goncang, kemungkinan hilang perhitungan apabila dihimpit oleh kehidupan yang mendesak. Andainya diuji dengan kesenangan, kekayaan dan kekuasaan, tidak mustahil mereka akan lupa daratn.

Bagi orang yang hidupnya sering melakukan keengkaran dan maksiat, kepada mereka bukanlah tempat untuk seseorang menuding jari, lalu menganggapnya bahawa dia sebagai ahli neraka. Kehidupannya belum berakhir, siapapun tidak tahu kesudahan nasib hidup seseorang, dan siapakah yang boleh menduga jika akhirnya dia bertaubat serta memperbaiki amalannya.

Bukankah Rasulullah s.a.w. telah menyatakan bahawa ada orang yang beramal sebagai ahli neraka, tetapi tiba-tiba Allah kehendaki dia menjadi orang yang insaf dan sedar di atas kelalaiannya, lantas dia bertaubat dan memperbaiki amalnya sebagai amal ahli syurga, akhirnya apabila ajal datang lalu mendapat rahmat dari Allah Taala dengan kesudahan hidupnya dengan husnul khatimah.

Justeru itu kehidupan ini bererti kesempatan, setiap kesempatan yang berlalu tidak mungkin dapat diraih kembali, segala kesempatan sewajarnya dihargai. Oleh kerana seseorang itu tidak tahu apakah kesudahan hidupnya, maka sayugia dia sentiasa mengamati diri, waspadalah andainya terdapat tanda-tanda tumbuhnya bibit-bibit su-ul khatimah dalam diri. Jika kiamat itu diketahui melalui tanda-tandanya, maka bagi orang yang sentiasa menghitung diri, mungkin akan merasai adanya tanda-tanda keburukan yang bakal menimpa diri.

Al-Qurtubi ketika mengulas persoalan tersebut di dalam kitabnya At-Tazkirah menyatakan, bahawa terdapat manusia yang melakukan kewajiban agama seperti solat, puasa, zakat, haji dan sebagainya hanya disebabkan oleh dorongan keadaan sekeling, melakukan solat disebabkan ahli masyarakat kesemuanya mendirikan solat, maka tidak elok jika dia tidak turut melakukannya, nanti menerima anggapan buruk dari orang ramai, oleh yang demikian solat itu dilakukan.

Demikian juga dengan puasa dan haji yang dilakukannya , sebagai suatu kelaziman bila datang bulan Ramadhan, sekalian orang Islam melakukannya, tak manis jika dia tidak turut sama. Ibadah haji pun begitu semua orang sekampung sudah menunaikannya, diapun ikut berbuat demikin disebabkan malu jika tidak turut menunaikannya. Walhasil diapun tahu bahawa hatinya tidak gembira dengan perintah agama itu. Jika demikianlah kedudukan ibadah itu, maka Al-Qurtubi menjelaskan bahawa berkemungkinan orang itu apabila dia menghadapi mati tidak dapat mengucapkan kalimah toyyibah.

Menurut Al-Qurtubi lagi, bahawa kalimah toyyibah yang diucapkan oleh seseorang ketika hampir mati itu sebenarnya adalah sesuatu yang datang dari hati, tetapi bagaimana hati dapat mendorong lidah untuk mengucap jika hatinya tidak pernah bersungguh-sungguh ketika melakukan kewajipan ibadah, tidak atas keyakinan dan kesedaran bahawa segala kewajiban itu adalah kerana keimanan terhadap rasul yang telah membawa ajaran dan syariat tersebut dari wahyu Allah.

Jika dia sebenarnya beriman dengan Allah dan rasul-Nya, sewajarnya dia menyedari bahawa di antara ibadah fardhu itu ada yang diterima sendiri tanpa melalui malaikat fibril, iaitu ketika Nabi s.a.w. dimikrajkan ke langit sehingga ke Sidratul Muntaha, iaitu solat fardhu yang asalnya difardhukan sebanyak 50 waktu sehari semalam, yang akhirnya tinggal hanya lima waktu sahaja dengan rahmat Allah SWT. Semasa mikraj juga Nabi diperlihatkan syurga dan neraka, melihat dengan keadaan jaga nikmat kehidupan syurga dan azab api neraka.

Nabi yang maksum dan dijamin sebagai orang pertama yang berjaya menyeberangi titian dan sampai ke syurga, namun seperti yang diriwayatkan oleh Saidatina Aisyah bahawa Nabi s.a.w. sentiasa mengucapkan doa yang bermaksud: "Ya Allah Yang Maha Berkuasa membalik-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu."

Di dalam solat dia berdoa seperti itu, ketika berjalan atau ketika duduk-duduk, seringkali dia bermohon kepada Allah Taala agar ditetapkan hatinya ke atas agama Allah. Padahal walaupun baginda tidak berdoa demikian pasti hatinya sentiasa ditetapkan oleh Allah, kerana Nabi s.a.w. adalah Rasul-Nya dan kekasih-Nya, tiada yang dapat menghalang dari pertemuan dua kekasih itu.

Saidatina Aisyah bertanya kepada Nabi s.a.w.: "Apakah yang menyebabkan engkau sering berdoa demikian wahai Nabi Allah? Adakah kerana sangat gerun kepada Allah?" Lalu Nabi pun menjawab: "Apakah yang dapat memberi jaminan kepada hati aku wahai Aisyah, sedangkan hati manusia itu sentiasa berada dalam genggaman Allah Taala yang sentiasa membalik-balikkannya. Sedangkan Allah bersifat Al-Jabbar iaitu gagah perkasa, maka siapakah yang boleh menahan-Nya dari membalik-balikan hati seseorang?"

Oleh:
Tuan Guru Haji Nik Abdul Aziz Nik Mat

Rabu, 17 April 2013

Rasulullah Teladan Terbaik


Rasulullah saw merupakan teladan terbaik.

Dalam kes-kes munafiq, Rasulullah saw tidak menghebohkan nama-nama orang-orang munafiq ini. Malahan Rasulullah saw menolak untuk mereka-mereka ini dibunuh. Semua ini dibuat atas alasan:
1) Mengelakkan pandangan buruk terhadap Islam. Kalau bunuh, nanti orang akan kata Nabi bunuh sahabat. Memberikan gambaran baik kepada Islam, iaitu Islam berhati-hati dalam membuat hukuman.
2) Mengelakkan daripada umat Islam terikut dengan perangai syak-mengesyaki terhadap orang yang masuk Islam. Juga mengelakkan umat Islam daripada terikut dengan perangai mudah menghukum hanya kerana syak wasangka., Tiada sesiapa pun yang mengetahui hati manusia.
Tindakan ini dibuat walaupun senarai nama orang munafiq ini disampaikan oleh TUHAN SEGALA HATI sendiri, iaitu Allah swt.

Begitu juga, Nabi saw tetap memberikan hadiah kepada golongan yang ingin dilembutkan hatinya kepada Islam walaupun diketahui hati mereka yang tidak akan menyokong Islam. Tujuannya:
1) Memberikan gambaran baik terhadap Islam sebagai agama yang penyayang. Tindakan ini mengelakkan pandangan buruk terhadap Islam, contohnya, "Islam hanya bagi kepada orang-orang tertentu sahaja."

Kesimpulannya, Rasulullah saw SANGAT-SANGAT menjaga gambaran baik terhadap Islam.

Dalam status saya yang lepas, saya meminta orang-orang PAS menerima orang-orang UMNO yang ingin masuk PAS dengan terbuka, walaupun mereka ada banyak kes-kes. Ini kerana, ia akan:
1) Menyebarkan kasih sayang.
2) Memberikan pandangan baik masyarakat terhadap PAS sebagai jemaah Islam.
3) Memastikan dia tidak pulang ke jalan yang buruk.

Dalam hal "berhati-hati kerana tidak semua yang masuk kerana ingin bertaubat", saya lebih suka meniru sikap Rasulullah yang hanya menceritakan perkara ini dalam kalangan sahabat yang mulia sahaja. Tujuannya jelas, iaitu untuk:
1) Mengelakkan ahli saling tuduh menuduh akan isi hati ahli yang lain.
2) Memastikan orang yang tidak menyokong tertarik dengan perjuangan PAS yang kelihatan mesra 'ahli'.

Mengambil ibrah Rasulullah, ahli PAS perlu SANGAT-SANGAT menjaga gambaran baik terhadap PAS sebagai gerakan Islam.
_____________________________________

Selain itu, dalam kes "berhati-hati" ini juga, pada saya, ia lebih kepada tugas kepimpinan berbanding tugas ahli. Hendaklah diserahkan kepada kebijaksanaan kepimpinan dalam membuat keputusan. Ahli tidaklah perlu sibuk membicarakan perihal hati ahli-ahli yang lain kerana ianya menimbulkan permusuhan, dan ini tidak baik untuk perjuangan dan perkembangan jemaah.

Jikalau ingin disebut sekalipun perihal isu berhati-hati ini, hendaklah ia disebut setelah jelas konsep "PAS menerima semua orang sebagai penyokong", "HARAM bersangka buruk sesama muslim" dan "Masuk PAS tidak bermaksud terhapusnya segala dosa lampau". Jika konsep-konsep ini sudah jelas, barulah boleh disebut, sebagai pengukuhan kepada ideologi lengkap sebagai jemaah Islamiyyah.

Wallahu taala a'lam.

p/s: Lain padang, lain belalang.

Isnin, 15 April 2013

Tazkirah 9 - Setiap Sendi Mengucapkan Selamat Tinggal


TIADA nasihat atau pengajaran yang paling berkesan bagi mengubati penyakit hati, selain dari berfikir dan merenung soal kematian, ia pasti menimbulkan kesan ke dalam hati manusia. Justeru itu sekiranya berlaku suatu kematian di kalangan kaum keluarga atau sahabat terdekat, nescaya suasana muram akan menyelubungi keluarga itu, semua turut bersedih sekalipun di kalangan mereka terdapat orang-orang yang keras hati.

Ini adalah bukti bahawa suatu kematian itu boleh merubah suasana hati, dari keadaan biasa kepada situasi sedih pilu dan sebagainya. Kepada orang yang cepat mengambil iktibar dari peristiwa kematian, serta mengingatinya dan menyimpannya di dalam hati dan fikiran, ia akan membibitkan kesedaran yang berpanjangan. Tetapi kepada golongan yang lalai, kesan sedih dan pilu itu hanya sejenak, kemudian ia lenyap. Ini bukan bererti kematian itu tidak mengetuk pintu hatinya, tetapi dia telah mensia-siakan kesempatan yang baik dan melepaskannya dengan percuma.

Islam menggalakkan menziarahi orang yang sedang sakit tenat, terutama ketika sedang berada dalam sakaratul maut. Dituntut agar mentalkinkan (mengajarnya) dengan kalimah "Lailahaillallah", sekiranya dia masih boleh mendengar dan bertutur, semoga dia akan turut menyebut kalimah toyyibah itu. Mudah-mudahan akhir kalamnya ialah kalimah La-ilaha illalLah, supaya dia mendapat kesudahan hidup yang baik.

Mengiring jenazah ke tanah perkuburan merupakan perjalanan terakhir bagi jenazah di atas muka bumi ini, ia juga merupakan ucapan selamat jalan dari kaum keluarga dan sahabat handai dengan kesedihan dan rasa pilu. Ketika dia dimasukkan ke liang lahad, dan tanah diturunkan dengan perlahan menimbusi tubuh yang kaku. Pilu setiap hati orang yang memandangnya.

Sesungguhnya bukan sekadar orang-orang yang mengiringi jenazah yang merasa rawan dan hiba, tetapi sebenarnya setiap sendi anggota orang yang menghadapi kematian juga turut bersedih. Sebelum kematian berlaku dengan sempurna, sebenarnya kematian telah berlaku kepada setiap sendi secara beransur-ansur. Kematian bermula dari sendi kaki yang terkebawah, segala sendi saling mengucapkan selamat tinggal kepada sendi yang telah mati.

Sendi buku lali mengucapkan salam perpisahan kepada sendi telapak kaki dan jejari, diikuti pula oleh ucapan perpisahan dari sendi betis kepada sendi buku lali. Mereka mengucapkan salam perpisahan itu saolah-olah berkata: "Sesungguhnya kita sudah lama berada dalam suatu keluarga anggota, yang sentiasa saling bantu membantu antara satu lama lain, yang merasai bersama susah dan sedang. Tetapi sekarang, aku terpaksa mengucapkan selamat jalan kepadamu, kerana Allah SWT menghendaki perpisahan ini, semoga kita akan bertemu semula diakhirat kelak." Sesungguhnya sendi-sendi itu berpisah dengan penuh kesedihan, tetapi tidak di sedari oleh sesiapapun (kecuali Allah yang Maha Mengetahu perkara yang ghaib).

Kesedihan dirasai oleh sendi-sendi kaki ketika hendak berlaku perpisahan, kerana sekiranya mereka dipertemukan di akhirat kelak, di sana ada tugas berat yang akan dipikul, seperti yang dijelas oleh firman Allah Taala:
Yang bermaksud:
"Pada hari ini (hari dihitung segala amal) Kami tutup mulut mereka; dan berkatalah kepada Kami tangan mereka dan memberi saksilah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka lakukan."
(Surah Yaasin ayat 65).

Sesungguhnya pertemuan sendi-sendi kaki dan juga sendi-sendi tangan di akhirat kelak, bukanlah pertemuan untuk menghilang rasa rindu setelah berpisah sekian lama. Sebaliknya pertemuan untuk memikul satu beban tanggungjawab, di mana tangan akan bertutur bagi pihak mulut yang sudah terkunci, dan kaki menjadi saksi di hadapan Allah terhadap kerja-kerja yang telah dilakukan di dunia dahulu.

Alangkah bertuahnya sekiranya sendi-sendi tangan akan bertutur dan kaki pula akan menjadi saksi kepada perbuatan yang baik, tetapi betapa malangnya jika tangan dan kaki terpaksa bertutur dan menjadi saksi di atas perbuatan jahat dan maksiat, maka alangkah malunya dia di hadapan Allah Taala.

Selepas seluruh sendi saling mengucapkan salam perpisahan antara satu sama lain, akhirnya sampai pula giliran roh dipaksa keluar meninggalkan jasad. Bagi menggambarkan keadaan tersebut, telah diriwayatkan bahawa Allah SWT telah bertanya kepada Nabi Ibrahim Khalilullah, apakah pendapatnya tentang berpisahnya roh dari jasad. Maka Nabi Ibrahim a.s. pun menyatakan bahawa ketika roh ditarik keluar, seakan-akan daging dan tulang -tulang terikut sama.

Seorang Khalilullah merasakan begitu dahsyat tentang perpisahan roh itu, sekalipun Allah Taala telah memberikan layanan yang paling lunak terhadap Khalil-Nya, namun ternyata Nabi Ibrahim masih merasakan kesengsaraan yang amat dahsyat kerana dia merasakan seolah-olah daging dan tulang terheret bersama roh yang terpaksa keluar meninggalkan jasad atas kehendak Allah Taala melalui tangan Izrael. Jika untuk Khalil-Nya (rakan seiring) pun demikian hebatnya, betapa jika untuk manusia biasa, Allah jua yang Maha Mengetahui.

Diriwayatkan juga ketika roh Nabi Musa a.s. diangkat ke langit, lalu ditanya oleh Allah SWT bagaimanakah keadaan ketika beliau menghadapi kematiannya. Lalu Nabi Musa menjelaskan, bahawa kematian yang dialaminya itu laksana seekor burung merpati yang dimasukkan ke dalam periuk yang panas, menggelepar kesana kemari namun kesemua sudut yang ditujunya terlalu panas dan amat sengsara.

Anas bin Malik r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang maksudnya: Sesungguhnya para malaikat bertugas menjaga orang yang menghadapi maut itu supaya dia tidak menggelapar dan lari kerana terlalu takut dan tersangat sakit."

Selain itu diriwayatkan pula tentang malaikat maut Izrail ketika menghadapi saat sakaratul maut, maka ketika merasai sakit kerana roh ditarik keluar meninggalkan tubuhnya yang sasa, lalu berkata: "Sekiranya aku tahu betapa dahsyatnya sakit menghadapi mati itu, nescaya aku tidak terdaya hendak mencabut nyawa manusia."

Seorang sahabat Nabi bernama Amru bin al-'Ash ketika hampir akan mati lalu anak perempuannya bertanya kepadanya, bahawa 'Amru pernah berkata bahawa dia berhasrat mencari orang yang dapat menceritakan pengalamannya menghadapi saat kematian. Tetapi pada hari itu ketika beliau sendiri terlalu hampir saat matinya, lalu anaknya meminta agar 'Amru menceritakannya, supaya menjadi pengajaran pula buat anaknya.

Lalu 'Amru bin al-'Ash berkata: Sesungguhnya di saat hampir kematianku, terasa olehku bahawa seolah-olah aku terbaring di atas sekeping kayu yang keras, dan aku dapati bahawa baki nafasku yang keluar masuk itu terlalu sukar, seolah-olah nafas itu tidak keluar dari rongga hidungku, sebaliknya keluar dari lubang jarum yang sempit. Serta aku merasai kesakitan bagaikan terdapat ranting berduri di dalam tubuhku, di mana ranting berduri itu ditarik dari kaki hingga ke kepala dan diulang berkali-kali.

Kemudian Amru bin al-'Ash pula sempat memberitahu anaknya malaikat yang bertugas mencabut nyawa itu tapak kakinya berada di bumi tetapi kepala berada di langit, ketinggiannya tidak dapat diukur lagi, sebaliknya setinggi mana langit, maka setinggi itu malaikat maut itu. Oleh sebab itu, malaikat maut itu melihat dunia bagaikan sebesar nyiru, dan malaikat tersebut meneliti setiap penghuninya tersangat mudah.

Selain itu malaikat maut itu sentiasa menjenguk setiap manusia sebanyak 360 kali dalam sehari, sehingga malaikat maut itu sangat arif dan mengenali setiap insan. Kerana terlalu kenal itu menyebabkan tidak pernah berlaku kesilapan, seperti hendak mencabut nyawa seseorang tetapi tercabut nyawa orang lain pula.

Sayangnya manusia tidak menyedari bahawa wajahnya sentiasa diintai oleh malaikat maut sebanyak 360 kali dalam sehari, bererti hampir setiap tiga minit malaikat maut menjengah wajah setiap penghuni dunia ini. Masing-masing menunggu giliran untuk menemui kematian. Mati yang sering dilupakan akan datang pada bila-bila masa.

oleh:
Tuan Guru Nik Abdul Aziz Nik Mat

Sabtu, 13 April 2013

Tazkirah 8 - Setiap Insan dilanda Gelombang Sakaratul Maut


MATI bukanlah sekadar perpisahan roh dari jasad, tetapi orang yang menghadapi maut juga menghadapi keadaan sakaratul maut. Perkataan 'sakarah' itu ertinya ialah mabuk, ini bererti bahawa sebelum nyawa keluar dari jasad, ia akan didahului dengan suatu keadaan seperti orang yang mabuk. Suatu keadaan yang sukar hendak dibayangkan, bagaimanakah sebenar sakarah atau mabuk menghadapi maut itu. Tiada sesiapa yang dapat menceritakan pengalamannya menghadapi sakaratul maut, kerana sakaratul maut itu sendiri bererti saat manusia diambang ajal.

Bayangkan keadaan seorang yang mabuk semasa menaiki kenderaan, sama ada kenderaan di jalan raya, atau kapal laut dan pesawat udara. Kepala terasa amat pening, diikuti tekak meloya sehingga isi perut melonjak-lonjak ke pangkal tekak, iaitu suatu keadaan yang amat tidak menyenangkan. Cecair masam berbaur dengan bau hanyir mengalir dari tekak kemudiannya disusuli tumpahan membuak-buak campuran air dan makanan basi keluar dari mulut. Orang yang menyaksikan turut merasa loya tekak dan kemungkinan muntah bersama.

Sekadar mabuk pelayaran itupun sudah cukup menyiksakan, hingga lenyap segala keselesaan. Tidak terdaya hendak bertutur sekalipun ada perkara penting hendak diucapkan, hilang selera makan meskipun sedang dalam kelaparan. Berbaring tidak selesa dan dudukpun tidak upaya, walhal bagi orang yang sering mabuk pelayaran akan merasa takut untuk menaiki kenderaan, padahal bagi kebanyakan orang memang suka berjalan jauh mengembara menuju sebarang destinasi.

Namun mabuk dalam pelayaran bukan bandingan yang sesuai untuk menyatakan tentang hakikat sakaratul maut, ia adalah suatu pengalaman yang bakal dilalui oleh setiap makhluk yang bernafas terutamanya manusia. Meskipun sakarah itu ertinya ialah mabuk, tetapi itu hanya pada bahasa sahaja, pada hakikatnya hanya Allah Taala dan rasul-Nya yang mengetahui.

Justeru itu `sakaratul maut' adalah diibaratkan suatu gelombang mabuk menghadapi kematian yang tidak siapa mengetahui hakikat sebenarnya. Orang yang sedang menghadapi sakaratul maut tidak dapat hendak menceritakan pengalamannya, kerana dia sedang dilambung gelombang maut. Maka segala pengetahuan mengenainya hanyalah dari apa yang dikhabarkan oleh sabda Nabi s.a.w. dan juga firman Allah SWT. Sesungguhnya Dia yang menjadikan kehidupan dan juga menciptakan kematian, maka Tuhanlah yang Maha Tahu apakah sebenarnya sakaratul maut itu.

Firman Allah:
جَآءَتۡ سَكۡرَةُ ٱلۡمَوۡتِ بِٱلۡحَقِّ‌ۖ ذَٲلِكَ مَا كُنتَ مِنۡهُ تَحِيدُ
Yang bermaksud:
"Dan datanglah sakaratul maut dengan sebenar-benarnya. Itulah yang kamu selalu lari daripadanya."
(Surah Qaf ayat 19).

Gelombang atau mabuk menghadapi maut adalah antara perkara yang hak yang pasti dirasai oleh setiap yang bernyawa, meskipun orang yang engkar cuba lari daripadanya dan melupakan detik-detik sakarah, namun ia pasti menjelang dan tidak mungkin dapat dielakkan.

Dan firman-Nya lagi:
وَمَنۡ أَظۡلَمُ مِمَّنِ ٱفۡتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَوۡ قَالَ أُوحِىَ إِلَىَّ وَلَمۡ يُوحَ إِلَيۡهِ شَىۡءٌ۬ وَمَن قَالَ سَأُنزِلُ مِثۡلَ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ‌ۗ وَلَوۡ تَرَىٰٓ إِذِ ٱلظَّـٰلِمُونَ فِى غَمَرَٲتِ ٱلۡمَوۡتِ وَٱلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةُ بَاسِطُوٓاْ أَيۡدِيهِمۡ أَخۡرِجُوٓاْ أَنفُسَڪُمُ‌ۖ ٱلۡيَوۡمَ تُجۡزَوۡنَ عَذَابَ ٱلۡهُونِ بِمَا كُنتُمۡ تَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ غَيۡرَ ٱلۡحَقِّ وَكُنتُمۡ عَنۡ ءَايَـٰتِهِۦ تَسۡتَكۡبِرُونَ

Yang bermaksud:
"Alangkah dahsyatnya sekiranya kamu melihat di waktu orang-orang yang zalim (berada) dalam tekanan-tekanan sakaratul maut, sedang para malaikat memukul dengan tangannya, (sambil berkata): Keluarkanlah nyawamu. Di hari ini kamu dibalas dengan siksaan yang sangat menghinakan, kerana kamu selalu mengatakan terhadap Allah (perkataan) yang tidak benar dan (kerana) kamu selalu menyombongkan diri terhadap ayat-ayat-Nya. "
(Surah al-An'am ayat 93).

Surah al-An'am ayat 93 itu menyatakan dengan sejelas-jelasnya keadaan sakaratul maut yang dihadapi oleh orang-orang yang zalim, mereka menerima keadaan sakarah dengan begitu dahsyat. Disebabkan para malaikat bukan sekadar mencabut nyawanya tanpa belas kasihan, tetapi juga para malaikat tersebut memukul dengan tangannya yang perkasa, yang besarnya tidak dapat dibayangkan kerana jisim para malaikt itu ketinggiannya hingga mencecah ke langit.

Kematian orang yang zalim itu di dahului oleh sakaratul maut yang tidak tertanggung oleh jasad dan roh manusia, lantaran itu terbit dari rengkung mereka suara mengeruh, melambangkan kesakitan yang tidak terperi. Wajah mereka menjadi hitam akibat azab yang ditimpakan oleh para malaikat.

Fiman Allah:

وَوُجُوهٌ۬ يَوۡمَٮِٕذِۭ بَاسِرَةٌ۬ ((24)تَظُنُّ أَن يُفۡعَلَ بِہَا فَاقِرَةٌ۬ ((25)كَلَّآ إِذَا بَلَغَتِ ٱلتَّرَاقِىَ ((26)) وَقِيلَ مَنۡۜ رَاقٍ۬ ((27)وَظَنَّ أَنَّهُ ٱلۡفِرَاقُ((28))

Yang bermaksud:
"Dan wajah-wajah (orang kafir) pada hari itu muram, mereka yakin babawa akan ditimpakan malapetaka yang amat dahsyat. Sekali-kali jangan. Apabila nafas (seseorang) telah (mendesak) sampai ke kerongkong, dan dikatakan (kepadanya): Siapakah yang dapat menyembuhkannya? Dan dia yakin bahawa sesungguhnya itulah waktu perpisahan dengan dunia. "
(Surah al-Qiyamah ayat 24 hingga 28).

Wajah orang-orang kafir itu menjadi muram pada saat dia menghadapi kematian, ketika itu mereka sudah meyakini bahawa dirinya akan ditimpa malapetaka yang amat dahsyat, iaitu menghadapi sakaratul maut serta pukulan-pukulan dari tangan para malaikat yang datang mencabut nyawanya itu.
Lantaran itu Allah SWT telah memberi amaran, sekiranya manusia dapat melihat hakikat sebenar tekanan sakaratul maut yang ditimpakan terhadap orang-orang yang zalim itu, maka alangkah dahsyatnya kesengsaraan gelombang maut. Tetapi mata lahir manusia tidak mampu melihat rahsia dan hakikat sakaratul maut, kecuali apabila ia melihat dengan mata hati melalui jendela keimanan serta keyakinan yang berteraskan ilmu berhubung alam ghaib itu, khususnya mengenai sakaratul maut.
Saidatina 'Aisyah r.a meriwayatkan saat Nabi s.a.w. hampir kepada wafatnya, maka kata Saidatina 'Aisyah: Bahawa aku telah mengambil satu bejana berisi air dan aku letakkan di sisi Rasulullah, aku menyapukan air dari bejana itu ke wajah Rasulullah. Pada ketika itu Nabi s.a.w. turut meletakkan tangannya ke dalam bejana berisi air dan menyapu sendiri wajahnya dengan tangan yang dibasahi air dari bejana itu. Maka Nabi pun bersabda: "La Ilaha IllaLlah, sesungguhnya bagi suatu kematian itu ada sakarahnya (mabuknya)."

Kemudian, kata Saidatina 'Aisyah, aku turut membantu mengangkatkan tangan Nabi s.a.w. yang dibasahi air itu menyapukan ke arah wajahnya yang mulia, lalu Nabi s.a.w. bersabda lagi "Fi Rafiqil A'la (bersama rakan karib yang Maha Tinggi).

Kemudian Saidatina 'Aisyah berkata: Setelah aku melihat saat menjelang wafat Nabi s.a.w. yang menghadapi sakarah, maka sekiranya ada orang yang menghadapi kematiannya dengan mudah maka aku tidak mengulas panjang, sedang Nabi sendiri menghadapi keadaan sakarah sehingga turut menyapu air ke wajahnya sendiri." Hadis riwayat Al-Bukhari.

Hadis dari Sahih Bukhari ini menjelaskan bahawa Nabi saw yang menjadi kekasih Allah Taala, yang mensifatkan kematian yang sedang dihadapinya itu sebagai suatu pertemuan dengan kekasihnya yang Maha Agung (Allah SWT), namun Baginda tetap berhadapan dengan sakaratul maut, gelombang mabuk menghadapi maut. Oleh kerana itu Nabi s.a.w. membasahkan tangannya dan menyapukannya kepada wajahnya, seolah-olah Nabi s.a.w. ingin mendapatkan keselesaan sedikit dari keadaan tekanan gelombang kematian atau mabuk menghadapi maut.

Sekiranya ada orang yang menghadapi saat sakaratul maut dengan tenang dan mudah mungkin Allah Taala hendak membalas amal kebajikan yang dilakukan olehnya. Namun ketenangan yang dihadapi bukan bererti dia tidak menghadapi sakaratul maut, kerana Nabi s.a.w. yang menjadi kekasih Allah SWT juga tidak terkecuali dari menerima keadaan sakarah atau mabuk menghadapi mati, dengan demikian sudah pasti orang yang dilihat mati dalam keadaan tenang itu juga merasai sakarah.

Khamis, 11 April 2013

Fasal 11 pada Baiah yang Mewajibkan Pelakunya Mendapat Redha Allah swt

Fasal 11 pada Baiah yang Mewajibkan Pelakunya Mendapat Redha Allah swt

28. Allah swt berfirman: 
لَّقَدۡ رَضِىَ ٱللَّهُ عَنِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ إِذۡ يُبَايِعُونَكَ تَحۡتَ ٱلشَّجَرَةِ
Maksudnya: "Sesungguhnya Allah telah ridha terhadap orang-orang mukmin ketika mereka berjanji setia kepadamu di bawah pohon". Surah Al-Fath ayat 17.

29. Diperselisihkan pada baiah ini. Ada yang berkata, baiahnya atas sesungguhnya mereka tidak akan berpaling. Ada pula yang berkata, baiahnya atas kematian.


Ukhti, bersabarlah!

"Ustaz, adakah keahlian Majlis Syura terbuka kepada orang ramai? Adakah ia hanya terbuka kepada orang beraliran agama sahaja? Jika begitu, bukankah itu menjejaskan hala tuju kita sebagai parti yang syumul?"
Seorang ukhti bertanya kepada seorang kepimpinan parti. Raut wajahnya jelas menunjukkan semangat yang membuak-buak.

Saya memerhatikan gelagat ukhti ini. Menjadi tugas saya sebagai fasi untuk memerhatikan bakat-bakat yang terpendam untuk dicungkil. Ukhti ini sungguh bagus orangnya. Berani dan tegas. Daripada tona suaranya jelas kedengaran rasa ingin menyumbang yang membuak-buak. Namun, jawapan ustaz yang menyatakan bahawa hanya yang berkelulusan agama layak menyertai Majlis Syura, membuatkan wajahnya terpancar kekecewaan.

Saya Memahami
Saya memahami apa yang dirasai oleh ukhti ini. Kekecewaan ukhti ini bukan lahir daripada perasaan inginkan jawatan, namun kerana terasa diri tidak berupaya untuk menyumbang. Terasa diri cukup hina. Terasa diri cukup kerdil untuk menyumbang dalam perjuangan Islam. Islam pastinya tidak memerlukan kita, dan kita memerlukan Islam. Jika kita tidak menyumbang, nikmat syurga akan pergi meninggalkan kita. Perasaan menyumbang yang membuak, namun, ada tembok batu yang menghalang kita dari terus menyumbang. Tertulis di dinding tembok penyekat "pendidikan agama secara formal". Dan tembok ini sukar dipecahkan.

"UKHTI, BERSABARLAH."

Ucapan ini saya ucapkan sewaktu melihat wajahnya yang kecewa, walaupun dia tidak mendengarnya. Hari ini, saya melihat seorang lagi ukhti yang lain berperasaan begitu.

Jangan begitu......

Jangan Bersedih
Jangan bersedih wahai sahabat seperjuangan. Sememangnya, usaha kita yang mampu kita lakukan adalah sangat-sangat kecil. Yang mampu dibuat hanyalah menaip beberapa patah perkataan. Ataupun menukar poster-poster. Ataupun share post persatuan di facebook. Ya, itu sahaja yang mampu dibuat dalam kekangan yang menghimpit.

Ya, kita kecewa tidak mampu menyumbang lebih besar. Ya, kita kecewa kerana tidak mampu mati dalam menyumbang.

Ukhti,
Allah swt bukan hanya melihat amal kita. Dia juga melihat hati kita.

Saya ingin bawakan satu kisah. Surah Al-Mujadilah menceritakan berkenaan seorang wanita tua yang dizihar suaminya. Hakikatnya, beliau sedar beliau bukanlah sesiapa. Beliau sudah tua. Beliau hanya seorang ibu yang tua. Dalam kesedihan kerana Rasulullah tidak dapat menolongnya, beliau berdoa meminta Allah swt menurunkan wahyu menyelesaikan masalahnya.

Dan, Allah swt menerima doanya, dan menurunkan ayat Al-Quran untuknya. Betapa mulianya dirinya. Namanya Khaulah bte Tsa'labah.

Ukhti,
Jangan bersedih dan teruskan berusaha.
Allah swt sentiasa mengingati hambanya,
walaupun kita sentiasa lupa.

Aku harap kekecewaan ini tidak mematikan api kesungguhanmu yang sedang membakar.

Selasa, 9 April 2013

Fasal 10 Pada Janji dengan Baiah Kepada Allah swt

Fasal 10 Pada Janji dengan Baiah Kepada Allah swt

27. Firman Allah swt:
إِنَّ ٱلَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ ٱللَّهَ يَدُ ٱللَّهِ فَوۡقَ أَيۡدِيہِمۡ‌ۚ فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَىٰ نَفۡسِهِۦ‌ۖ وَمَنۡ أَوۡفَىٰ بِمَا عَـٰهَدَ عَلَيۡهُ ٱللَّهَ فَسَيُؤۡتِيهِ أَجۡرًا عَظِيمً۬ا
Maksudnya: "Bahwasanya orang-orang yang berjanji setia kepada kamu sesungguhnya mereka berjanji setia kepada Allah. Tangan Allah di atas tangan mereka, maka barangsiapa yang melanggar janjinya niscaya akibat ia melanggar janji itu akan menimpa dirinya sendiri dan barangsiapa menepati janjinya kepada Allah maka Allah akan memberinya pahala yang besar." Surah Al-Fath ayat 10.

Pasal 9 pada Menyatakan Jual Beli Seorang Yang Menjihadkan Harta dan Nyawanya

Pasal 9 pada Menyatakan Jual Beli Seorang Yang Menjihadkan Harta dan Nyawanya

26. Allah swt berfirman:
إِنَّ ٱللَّهَ ٱشۡتَرَىٰ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ أَنفُسَهُمۡ وَأَمۡوَٲلَهُم بِأَنَّ لَهُمُ ٱلۡجَنَّةَ‌ۚ يُقَـٰتِلُونَ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ فَيَقۡتُلُونَ وَيُقۡتَلُونَ‌ۖ وَعۡدًا عَلَيۡهِ حَقًّ۬ا فِى ٱلتَّوۡرَٮٰةِ وَٱلۡإِنجِيلِ 
وَٱلۡقُرۡءَانِ‌ۚ وَمَنۡ أَوۡفَىٰ بِعَهۡدِهِۦ مِنَ ٱللَّهِ‌ۚ فَٱسۡتَبۡشِرُواْ بِبَيۡعِكُمُ ٱلَّذِى بَايَعۡتُم بِهِۦ‌ۚ وَذَٲلِكَ هُوَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ
Maksudnya: Sesungguhnya Allah telah membeli dari orang-orang mukmin, diri dan harta mereka dengan memberikan surga untuk mereka. Mereka berperang pada jalan Allah, lalu mereka membunuh atau terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar dari Allah di dalam Taurat, Injil dan Al Qur’an. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya (selain) daripada Allah? Maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang besar. Surah At-Taubah ayat 111.

Tazkirah 7 - Beberapa Petanda Ketika Menghadapi Ajal


TIDAK siapa dikalangan manusia yang masih hidup mengetahui keadaan sebenar orang yang menghadapi kematian, kerana kematian itu hanya dirasai oleh orang yang mati sahaja. Orang yang dalam keadaan nazak tidak terdaya untuk menceritakan perihal kematian, apabila seseorang itu sudah mendekati ajalnya maka matilah dia. Setakat manakah sakit yang dirasai ketika nyawa ditarik keluar dari jasad oleh malaikat maut, hanya Allah Taala yang Mengetahui.

Walau bagaimanapun Nabi s.a.w. telah menceritakan melalui hadith-hadithnya, tentang hakikat sebenar kematian. Hanya Nabi s.a.w. sahajalah yang dapat menceritakan keadaan sebenar apa yang dirasai oleh orang yang sedang menghadapi kematian, kerana Baginda diberitahu melalui wahyu Allah SWT mengenainya. Nabi s.a.w. memberitahu tentang kesakitan yang dialami ketika dicabut nyawa itu seperti ditetak saratus kali dengan pedang yang tajam, atau seperti dikoyak kulit dari daging ketika hidup-hidup. demikian bandingan kesakitan mati.

Kematian bukan sekadar garis pemisah antara kehidupan di dunia dan alam barzah, tetapi juga sebagai garis penentu sama ada kehidupan mereka diakhiri dengan kebaikan (husnul khatimah) atau sebaliknya (su-ul khatimah). Jika dia mendapat rahmat Allah Taala, maka akan menjadi ahli kebajikan yang akan menerima kelapangan di dalam kubur, sehingga kubur menjadi tempat rehat yang nyaman. Tetapi jika dia berada dalam su-ul khatimah, maka akan menerima nasib malang di dalam kubur yang dipenuhi azab yang pedih.

Ada tanda-tanda bagi orang yang akan menjadi ahli kebajikan atau sebaliknya, sebagaimana yang diceritakan oleh seorang sahabat bernama Salman Al-Parisi, bahawa aku dengar Nabi s.a.w. bersabda yang maksudnya: "Perhatikanlah tiga perkara kepada orang yang sudah hampir mati itu terdapat tiga perkara, pertama sekiranya berpeluh pada pelipis pipinya, kedua sekiranya air mata nampak berlenang, dan ketiganya sekiranya lubang hidung kelihatan kembang kempis, itu adalah tanda bahawa rahmat Allah sedang turun dan dirasai oleh orang yang hampir mati itu."

"Sebaliknya jika orang mengeruh seperti orang tercekik, serta kelihatan air mukanya nampak gelap dan keruh dan mulutnya keluar buih, ini menandakan azab Allah sedang menimpa dia." Hadith tersebut dikeluarkan oleh Abdullah, Al-Hakim dan At-Tirmidzi.

Terdapat di kalangan orang mukmin yang telah menghampiri ajalnya, masih lagi terdapat baki-baki dosa yang belum sempat dia bertaubat kepada Allah SWT. Bagaimanapun apabila Allah Taala hendak menjadikan orang itu sebagai ahli kebajikan, maka ketika hampir ajalnya Allah SWT ampunkan segala baki dosa itu.

Oleh kerana kematian itu akan berlaku kepada jasad manusia secara beransur, bermula dari hujung kaki dan beransur ke paha, maka apabila Allah SWT turunkan rahmat kepadanya, ketika itu dia terlalu gembira kalau boleh dia hendak melonjak kegembiraan. Tetapi tidak terdaya kerana sebahagian jasadnya sudah mati, justeru itu kerana terlalu gembira maka berpeluh pada pelipis serta berlenang air matanya kerana terlalu gembira bercampur malu kerana dia masih mempunyai baki dosa yang belum sempat bertaubat, tetapi Allah telah mengampunkannya.

Bagi orang mukmin apabila berhadapan dengan Allah Taala dengan baki dosa yang belum sempat dia bertaubat, maka sifat malu itu timbul. Jika ketika hendak mati pun dia masih ada perasaan malu, maka sudah tentu dia lebih pemalu lagi ketika dia masih hidup dahulu untuk melakukan sesuatu dosa terhadap Allah Taala.

Rasulullah s.a.w. menjelaskan di dalam hadithnya bahawa malu itu adalah sebahagian dari kesempumaan iman, tetapi oleh kerana manusia itu mempunyai sifat lalai dan leka, oleh itu mereka ada jugs dosa-dosa yang tidak disengaja. Sebab itulah ketika hampir mati dia berpeluh dan kembang kempis hidung kerana malu kepada Allah Taala.

Orang-orang yang bertaraf Siddiqin dan solihin adalah orang-orang yang sangat tebal sifat malunya terhadap Allah Taala, dia amat malu melakukan walau sekecil-kecil dosa. Sebab itu janganlah menganggap bahawa rahmat Allah Taala itu hanya apabila seseorang itu diberi rezeki yang banyak harta yang melimpah ruah, kerana jika itu yang menjadi ukuran rahmat maka tiada bezanya dengan orang-orang kafir yang diberi oleh Allah SWT rezeki, yang kadangkala lebih banyak diterimanya berbanding dengan orang yang beriman.

Sebaliknya rahmat yang paling besar dikurniakan Allah Taala ialah apabila dia dikumiakan sifat malu, sehingga dia merasa malu melakukan dosa sama ada di tempat terang atau tempat tersembunyi, kerana dia yakin bahawa Allah Taala sentiasa memerhatikan perbuatannya. Kerana sifat malu inilah akhirnya Allah Taala kurniakan rahmat pengampunan terhadap baki dosa yang belum sempat dia bertaubat. Sesungguhnya orang yang tinggi keimanan dan budi luhurnya akan sentiasa malu terhadap Allah SWT.

Berlainan dengan orang kafir yang tidak tahu dosa pahala, tidak kenal syurga neraka. Apabila ajal tiba dia tidak akan malu kepada Allah Taala, kerana semasa hidupnya dia tidak tahu malu. Justeru itu apabila malaikat maut datang mengambil nyawanya, ketika itu gelap dan keruh wajahnya serta mengeruh seperti binatang disembelih. Itu tandanya permulaan azab yang diterima sebagai balasan dari dosa kekufuran.

Seorang sahabat Nabi s.a.w. bernama 'Alqamah bin Abdullah berkata bahawa dia mendengar Rasulullah s.a.w. bersada yang bermaksud: "Bahawa roh orang mukmin itu akan ditarik oleh Izrael dari jasadnya dengan perlahan-lahan dan bersopan, sementara roh orang kafir itu direntap oleh malaikat maut dengan kasar bagaikan mencabut nyawa seekor khimar. Ada juga orang mukmin yang melakukan dosa, lalu Allah Taala timpakan kekasaran dan bala petaka sebelum daripada ajalnya, ini kerana Allah Taala hendak mengkafarah segala dosanya, supaya apabila rohnya keluar dari jasad maka segala dosanya telah dihapuskan.

Ada juga orang kafir yang telah melakukan kebajikan, (menderma dan membantu kepada golongan yang memerlukan, memberi khidmat kepada masyarakat dalam perkara yang diperlukan oleh orang ramai). Adakalanya apabila dia menghadapi ajalnya lalu Allah Taala permudahkan rohnya keluar dari jasad, dia mati dalam keadaan tenang. Yang demikian itu sebagai balasan dari kebajikan yang dilakukan, tetapi dia akan menerima balasannya dosa dan kekufurannya hanya di akhirat kelak iaitu di azab dalam api neraka."

Justeru itu apabila seseorang melihat orang mukmin menghadapi kematian dengan kesukaran yang amat sangat, maka janganlah menaruh sangka buruk terhadapnya, kerana keadaan itu mungkin sebagai suatu kekasaran Allah Taala terhadapnya sebagai mengkafarah segala dosanya, supaya ,apabila dia mati berada dalam keadaan mendapat keampunan Allah SWT kerana dosanya sudah dikafarah.

Tetapi sekalipun orang kafir menghadapi kematian dengan tenang, maka ketenangan itu hanyalah balasan Allah SWT terhadap kebajikan yang pernah dilakukannya. Kerana Allah SWT telah menjanjikan bahawa setiap kebajikan akan dibalas setimpal dengan perbuatannya, oleh yang demikian Allah Taala balas dengan memudahkan rohnya keluar dari jasad. Sayangnya kebajikan itu tidak menjadi pahala kerana dia tidak beriman, oleh itu Allah Taala akan membalas dosa yang dilakukannya itu setimpal dengan kejahatannya di akhirat kelak, iaitu dengan balasan azab sesuai dengan kekufurannya.

Oleh yang demikian janganlah tersalah anggap dan buruk sangka apabila melihat orang menghadapi mati dengan kesukaran, boleh jadi dia akan menghadapi keadaan yang senang di akhirat. orang yang menghadapi kematian dengan mudah, boleh jadi dia akan berhadapan dengan hari akhirat yang penuh dengan penderitaan. Segala tanda-tanda kematian yang diperlihatkan oleh Allah SWT itu, hanyalah untuk menjadi iktibar dan peringatan kepada mereka yang masih hidup.

Taadud Jemaah: Pendapat Ulama & Analisa Saya

"Antara ulama-ulama yang menolak taadud jemaah adalah Dr Fathi Yakan. Manakala yang mengharuskan pula adalah Dr Yusuf Al-Qardhawi. Dalam keadaan kita sekarang yang sudah wujud pelbagai jemaah di Malaysia, maka, pendapat Dr Yusuf Al-Qardhawi lebih terkehadapan dan lebih patut untuk diaplikasikan. Ianya lebih bersifat damai dan mendamaikan," kata seorang penceramah yang sedang menyampaikan pendapatnya kepada adik-adik yang sedang hadir.

Pendahuluan
Saya ingin menegur sahabat-sahabat yang mengatakan bahawa Dr Fathi Yakan menolak berbilang jemaah secara total. Ia sebenarnya sandaran yang tidak benar terhadap Dr Fathi Yakan. Amat buruk sekali apabila kita menyandarkan pendapat ini terhadap beliau. Ini kerana ia seakan-akan menunjukkan Dr Fathi Yakan seorang yang tidak bertoleransi terhadap jemaah lain. Malahan, mereka membezakan pula pendapat Dr Fathi Yakan dengan Dr Yusuf Al-Qardhawi. Adik-adik yang mendengar kemudiannya mengangguk dan setelah setahun berkecimpung dalam dunia usrah, mereka pula yang menceritakannya kepada umum perkara yang sama. Kesian Dr Fathi Yakan.

Hakikatnya
Hakikatnya, keduanya-dua mereka tidak mengharuskan secara total, dan tidak mengharamkan secara total. Dr Fathi Yakan dalam Ihzaru Al-AIDS Haraki mengharuskan berbilang jemaah bersyarat. Dr Yusuf Al-Qardhawi juga mengharuskan berbilang jemaah bersyarat.

Memetik Kata-kata Sesuka Hati
Sebenarnya, kesilapan memetik kata-kata ulama sudah berlaku banyak kali. Sama ada ia disengajakan ataupun tidak disengajakan, ia bergantung kepada niat seseorang. Banyak contoh yang boleh saya berikan.

Antara manusia yang selalu disalah quote adalah TG Nik Abdul Aziz bin Nik Mat. Bermula daripada "Rasulullah sama seperti Mat Kampung", kemudian, "UMNO adalah Orang Utan", kemudian, "Penerima BR1M adalah haiwan", kemudian yang terbaru "Solat UMNO tidak diterima". Semua ini merupakan penyakit suka memetik kata-kata orang sesuka hati.

Sama keadaannya dalam peristiwa kalimah Allah. Ramai yang mengatakan bahawa TG Harun Din dan TG Hadi Awang berbeza pendapat. Namun, hakikatnya pendapat TG Harun Din dan TG Hadi Awang adalah sama sahaja. Namun, disebabkan satu berkonotasi positif, dan satu lagi berkonotasi negatif, maka golongan-golongan penentang mengatakan TG Hadi Awang benarkan tapi, TG Harun Din haramkan. Sebenarnya kedua-dua tidak membenarkan. Ini dinyatakan sendiri oleh TG Harun Din dalam temuramahnya dengan Harakahdaily.

Bukti
Dr Fathi Yakan mengharuskan taadud jemaah bersyarat. Buktinya, Dr Fathi Yakan tidak menolak jika jemaah baru itu membantu jemaah yang sudah sedia ada. Ini tertulis dalam kitabnya Ihzaru Al-AIDS Haraki.
"Kalau sahaja fenomena kepelbagaian ini bersih daripada fanastisme, diiringi suasana penuh ukhwah, terjalin kerjasama dan saling memahami di antara mereka, maka hal ini tidak memerlukan pembicaraan."

Namun, pada pendapat beliau setelah puluhan tahun berkecimpung dalam dunia gerakan Islam, pertelingkahan itu tidak mungkin dapat dielakkan.
"Tetapi, kenyataan yang terjadi sebaliknya".

Katanya lagi,
"Adapun kini, kepelbagaian yang ada di dunia Islam telah melahirkan perbezaan dan perselisihan tanpa akhlak, tanpa ilmu, dan tanpa landasan syariat. Mereka berlumba meraih pengaruh dan lari dari tanggungjawab. Mereka begitu vokal mempromosikan nama dan panjinya, begitu enthusiast mendapatkan pengaruh sekaligus begitu enggan mempersembahkan pengorbanan."

Dan, realiti yang PASTI terjadi inilah yang menyebabkan beliau meletakkan fatwa bersifat jelas iaitu TIDAK BOLEH.
"Dalam keadaan demikian, bagaimana mungkin sebuah taadud diterima dan disebut fenomena wajar?"

Saya berpegang kepada pendapat ini kerana Dr Fathi Yakan mengutarakan fatwa dalam pada beliau berada di dalam gerakan. Justeru, Dr Fathi Yakan mengetahui perangai manusia dalam gerakan adakah mereka mampu untuk mewujudkan taadud yang baik.

Pendapat Ulama Lain
Ulama lain yang menyatakan keharusan bersyarat, ulama ini memberikan peluang kepada umat Islam untuk membuat penilaian adakah taadud ini memecah-belahkan ummat ataupun tidak. Jika taadud ini memecah-belahkan, mereka juga membenci taadud ini. Inilah yang diucapkan oleh Dr Yusuf Al-Qardhawi. Kata beliau:
"Oleh itu, setiap perbezaan bukan sentiasa bermakna kejahatan. Tetapi, kita mesti membezakan antara dua bentuk perbezaan: perbezaan (taadud) yang bersifat tanawu' (تنوع) dan perbezaan yang bersifat tudod (تضاد). Yang pertama adalah baik dan yang kedua adalah tercela."

Kemudian, Dr Yusuf Al-Qardhawi menjelaskan,
"Tumbuhnya pelbagai jemaah yang bekerja untuk Islam merupakan sesuatu yang wajar. (......) Tetapi perbezaan itu mestilah perbezaan dari segi tanawu' dan takhassus, bukannya perbezaan yang bersifat penentangan dan perbalahan. Semua jemaah MESTI BERSATU PADU dalam satu saf bagi menghadapi masalah-masalah semasa yang mengancam kewujudan Islam, syariah Islam, aqidah Islam dan umat Islam"

Kemudian, Dr Yusuf Al-Qardhawi memberikan contoh perilaku golongan-golongan yang beliau golongan sebagai golongan taadud tanawu' sebagai,
"Walau bagaimanapun, setiap jemaah perlu bersangka baik dan memaafkan kesilapan, kecaman-kecaman fasiq, sesat dan kafir harus segera dihilangkan dan digantikan dengan memberi nasihat dengan kebenaran dan kesabaran, mengambil cara yang paling hikmah, memberi teladan yang baik, dan mendiskusikan masalah dengan baik".

Kemudian Dr Yusuf Al-Qardhawi berkata,
"Taadud dan Ikhtilaf tanawu' ini (yang saya sebutkan di atas) tentunya tidak akan menghala kepada perpecahan".

Daripada quotation yang pertama, sudah jelas bahawa taadud yang Dr Yusuf Al-Qardhawi benarkan adalah yang tidak menimbulkan permusuhan, pertentangan dan perbalahan. Dan Dr Yusuf Al-Qardhawi melarang taadud tudod (kepelbagaian yang bertentangan). Jika dilihat dari sudut ini, pendapat beliau lebih kurang sama dengan pendapat Dr Fathi Yakan. Semoga Allah merahmati mereka berdua.

Saya ingin mengajak sahabat-sahabat sekalian melihat keadaan jemaah Islam di Malaysia yang pelbagai sekarang. Adakah bertepatan dengan apa yang dikatakan Dr Yusuf Al-Qardhawi sebagai taadud tanawu'? Ataupun sekarang sudah termasuk dalam taadud tudod?

(Fatwa Dr Yusuf Qardawi masih lagi dalam proses perubahan. Beliau masih aktif, jadi pendapat dia semalam, mungkin berubah esok hari. Jadi, saya akan mengubah pendirian saya jika maklumat lain diberikan, insyaAllah.)

Teguran Kepada Naqib-naqib Yang Bukan Aliran Agama
Naqib-naqib yang datang daripada aliran bukan agama adalah golongan yang paling mudah sekali memetik kata-kata secara di luar konteks kerana mereka hanya mendengar dan percaya. Mereka tidak mempunyai kebolehan untuk melihat kembali bukti yang diutarakan. Kemudian, mereka menyebarkannya pula petikan-petikan yang tidak kena ini.

Mereka menyebarkan bahawa Dr Yusuf Al-Qardhawi membenarkan taadud, sedangkan Dr Yusuf Al-Qardhawi membenarkan beberapa jenis taadud sahaja. Naqib-naqib yang membaca tulisan saya ini, diharapkan jujur dalam memetik, dan katakanlah bahawa Dr Yusuf Al-Qardhawi hanya membenarkan taadud yang tidak bersifat tudod.

Saya sendiri tidak terlepas daripada melakukan kesilapan ini. Jadi, saya tidak takut untuk berubah jika ditegur.

Apa Enta Akan Dapat Daripada Memperjuangkan Perkara Ini?
"Apa tujuan enta menimbulkan perkara yang sudah berakhir ini?" Kata seorang akhi yang sangat baik.

Saya mempunyai tiga tujuan utama apabila menceritakan perkara ini.

Pertama: Saya ingin menyatu-padukan umat Islam. Inilah tujuan yang paling besar sekali. Saya berpegang dengan pendapat Dr Fathi Yakan yang menyatakan bahawa tidak mungkin tidak muncul perbalahan. Kerana itu, saya katakan bahawa wujudnya kepelbagaian ini merupakan punca perbalahan dan perseteruan umat Islam. Walaupun berubahnya zaman, namun, permusuhan ini pasti akan berlaku. Tiada cara melainkan hanya satu jemaah sahaja. Bukanlah susah sebenarnya untuk melakukan sesuatu yang lebih baik iaitu BERSATU.

Kedua: Jika saya tidak mampu menyatu-padukan umat Islam sekalipun (yang mana saya tahu sangat sukar untuk dilakukan), saya ingin supaya umat Islam kembali melihat fatwa yang mengharuskan berbilang jemaah ini. Sekurang-kurangnya dapat mereka ketahui bahawa fatwa itu hanya membenarkan dalam keadaan tertentu sahaja. Maka, dapat diperelokkan peribadi kita dan diingatkan kembali supaya tidaklah taadud mereka itu tergolong dalam taadud tudod. Jika berlakunya taadud tanawu', saya sememangnya tidak bermasalah.

Ketiga: Sebagai guidance kepada adik-adik. Adik-adik kita bukannya tidak pandai. Mereka pandai menilai yang mana benar dan yang mana salah. Cuma, kadang-kadang, ilmu tidak sampai, macam mana mereka nak menilai. Jadi, saya sampaikan pendapat saya, jadi adik-adik silalah menilai.

Berlapang Dada atas Perkara Furu'
Apabila kita bercakap atas dasar berlapang dada, saya harap kita faham sebetulnya maksud berlapang dada. Bukanlah berlapang dada itu membawa makna kita perlu memandang semua pendapat itu sama kuat, tiada yang lebih kuat daripada satu sama lain.

Berlapang dada pada pandangan saya merupakan satu manifestasi daripada sikap toleransi dalam diri seseorang. Berlapang dada tidak menyuruh kita menjadi lalang yang tidak mempunyai prinsip. Dalam satu-satu pendapat, pasti ada yang paling rajih. Dan ada yang kurang kuat. Ada pendapat yang perlu ditolak terus.

Pastinya dalam keadaan manusia mempunyai banyak pilihan, setiap manusia akan berpegang kepada pendapat yang difikirkannya paling kuat. Pada pandangan saya, inilah yang paling kuat, dan pada pandangan dia, itu yang paling kuat. Mungkin sama mungkin tidak.

Prinsip berlapang dada pada pandangan saya bermaksud kita menerima kewujudan pendapat lain selain daripada pendapat kita, asalkan ianya mempunyai dalil dalam Islam. Termasuk dalam konteks ini, adalah kita tidak boleh mengatakan seseorang yang tidak mempunyai pendapat sama dengan kita sama ada kafir, fasiq ataupun zindiq, ataupun murtad.

Dalam isu berlapang dada ini juga, saya sepatutnya dibenarkan untuk memegang pendapat bahawa taadud jemaah itu tidak lain hanya akan membawa kepada kemudaratan, dan pendapat ini mempunyai dalil dan bukti. Maka, jika ada yang memaksa saya menerima pendapat 'taadud itu harus' sambil mengatakan kepada saya "awak ini tidak berlapang dada" adalah orang yang tidak berlapang dada yang sebenarnya. Dia tidak berlapang dada terhadap pendapat yang mengharamkan taadud, sebaliknya hanya ingin pendapatnya yang mengharuskan sahaja diterima.

Contoh orang yang berlapang dada:
Saya menjelaskan pendapat saya, saya menyatakan fakta-fakta yang saya rasa sepatutnya diketahui. Kemudian, saya menyeru (bukan memaksa) mereka menerima pendapat saya. Kemudian, orang lain menolak pendapat saya kerana dia merasakan pendapat yang satu lagi lebih baik. Saya tetap kekal pada pendapat saya dan saya tidak memaksanya menerima pendapat saya dengan sebarang ugutan.

Contoh orang yang tidak berlapang dada:
Saya nampak seorang melakukan perkara yang tidak kena dengan pegangan saya. Kemudian saya menegurnya. Kemudian dia kata, dia ikut pendapat A. Maka, saya pun paksa dia ikut pendapat saya, dan kalau tak ikut, sesat. Mati dalam keadaan kafir. Dia tetap tak ikut, maka saya lempang dia sekuat hati.

Berlapang dada yang saya amalkan adalah saya menyampaikan fahaman saya, namun, saya juga berusaha membentuk masyarakat yang aman walaupun wujudnya khilaf ini. Cara saya adalah dengan menyeru untuk menghapuskan khilaf ini dengan mengajak kepada pembubaran jemaah-jemaah sampingan. Ianya bukan kerana saya tidak menerima khilaf ini tetapi kerana pembubaran itu baik untuk Islam. Begitu juga, saya tidak memandang orang yang bertentangan pendapat dengan saya sebagai orang yang kafir ataupun murtad. Saya tidak menganggap mereka penentang melainkan sudah zahir mereka itu menentang.

Kesimpulan
Sekali lagi saya menyeru kepada kesatuan sebagai langkah untuk melahirkan umat yang satu dari segi organisasi dan wala'. Saya memegang pendapat Syeikh Hussain Muhammad Ali Jabir dalam kitabnya "Menuju Jamaatul Muslimin" yang mengatakan bahawa dalam situasi jemaah yang sudah sedia ramai, yang perlu dibuat adalah "mereka harus berusaha menggabungkan semua jemaah ke dalamnya (maksud Syeikh Husain adalah jemaah yang terbaik), jika dapat dilakukan kerana ini akan dapat menghentikan perselisihan antara jamaah."

Dan saya menyeru kepada kesatuan kepada PAS kerana PAS adalah jemaah yang paling menyeluruh skop perjuangannya antara semua jemaah-jemaah di Malaysia (PAS memperjuangkan politik, tarbiah, ekonomi, undang-undang dan lain-lain), paling ramai ulama antara semua jemaah-jemaah di Malaysia, paling ramai ahli antara semua jemaah-jemaah di Malaysia dan jemaah paling tua di Malaysia.

Semoga Allah membantu kita. Semoga Allah memberikan kita kebaikan. Semoga Allah memberikan saya ilmu yang lebih dalam. Tidaklah saya menganggap sahabat-sahabat saya di dalam IKRAM dan ISMA dengan anggapan yang bukan-bukan. Saya mungkin tidak bersetuju dengan beberapa pendapat, namun, ia masih dalam perkara yang sepatutnya boleh dibincangkan secara baik dan berlapang dada.

Isnin, 8 April 2013

Kenapa Saya Tidak Bersama IKRAM dan ISMA?

Assalamualaikum.

Ke hadapan sahabat-sahabatku pelusuk dunia, diharapkan Allah swt terus mengurniakan kebaikan dan saya doakan kita terus kekal berada di atas jalannya, insyaAllah.

Tujuan saya menulis warkah ini adalah untuk menyampaikan penjelasan kenapa saya memilih untuk tidak menyertai IKRAM, ISMA dan jemaah-jemaah lain yang bertebaran di muka bumi ini, sebaliknya saya memilih untuk menyokong perjuangan PAS. Saya bukanlah ahli PAS, saya hanyalah penyokong yang melihat dari jauh. Tidak salah untuk saya menyokong mana-mana parti. Itulah asas demokrasi. Disebabkan saya bukan ahli PAS, saya menyeru supaya segala kesilapan diletakkan ke atas bahu saya, bukannya kepada PAS.

Sebelum melangkah lebih jauh, saya ingin menjelaskan, saya hanya menyebut IKRAM dan ISMA kerana IKRAM dan ISMA juga merupakan jemaah yang paling rapat secara fizikal dengan saya. Saya boleh menyertai jemaah ini jika saya mahu. Jemaah-jemaah lain, seperti HALUAN, ABIM tidak ada dalam capaian saya. Manakala jemaah Al-Arqam, Nasyqabandi (pembetulan: saya baru tahu fatwa Nasyqanbandi ditarik balik) dan Syiah sudah difatwakan menyeleweng, maka mereka tidak masuk ke dalam pertimbangan sama sekali.

Sebab Utama Saya Tidak Bersama IKRAM & ISMA
Sebab utama saya tidak menyertai IKRAM dan ISMA adalah kerana saya menolak perpecahan.

Saya menolak konsep taadud jemaah kerana saya memandang taadud jemaah merupakan satu bala dalam perjuangan Islam. Taadud jemaah bukanlah satu nikmat sebagaimana yang diucapkan oleh sesetengah pendapat, terutama sekali dalam situasi di Malaysia yang mana umat Islam yang komited sudah sedia sedikit. Saya berpendapat sama dengan Ustaz Fathi Yakan dalam kitabnya Ihzaru Al-AIDS Haraki yang menyatakan bahawa taadud jemaah sama sekali tidak akan mendatangkan kebaikan untuk Islam. Dan, inilah lumrah perjuangan. Di Mesir contohnya, di kala pejabat Ikhwanul Muslimin diserang, parti-parti Islam yang lain tidak merasai keperitan diserang itu. Hanya jemaah Ikhwanul Muslimin sahaja yang bertindak mempertahankan diri, jemaah Islam lain berdiam diri sahaja. Sedih sungguh apabila kewujudan jemaah ini menyebabkan umat Islam hanya mempertahankan jemaah mereka sahaja.

Di sini, jelaslah pada pandangan saya taadud jemaah ini merupakan bala. Umat Islam disuruh untuk bersatu padu sehingga pada tahap jika satu bahagian badan merasa sakit, seluruh badan terasa sakit. Sangat jarang untuk ahli jemaah lain merasai kepedihan dan keperitan ahli jemaah lain. Semuanya kerana apabila wujudnya berbilang jemaah, unconciously kita merasakan jemaah kita sahaja merupakan saudara kita. Sangat sukar untuk menyebarkan persaudaraan melangkaui jemaah. Disebabkan kita merasakan bahawa ahli jemaah kita sahaja saudara kita, kita sanggup melakukan kezaliman terhadap jemaah lain. Kita memfitnah mereka begitu dan begini, asalkan orang tidak mendekati jemaah orang lain. Inilah realiti taadud jemaah di Malaysia.

Contoh-contoh kejahatan di atas, tidaklah saya menyatakan bahawa ianya dilakukan oleh IKRAM ataupun ISMA. Saya hanya menyatakan contoh bahawa itulah yang AKAN berlaku apabila berlakunya berbilang jemaah, tidak kira di mana pun berada. Tapi, ianya mungkin sudah berlaku, saya berharap kita sama-sama renung dan  fikir.

Mengapa Memilih PAS tetapi tidak UMNO?
Ada orang mungkin tertanya-tanya, "Anda menolak taadud jemaah dan anda memilih PAS, bukankah PAS wujud selepas UMNO? Jadi, kenapa bersama PAS yang merupakan 'perpecahan' daripada parti Melayu Islam iaitu UMNO sendiri?"

Sebagaimana yang telah saya ucapkan pada permulaan tadi, saya menolak Al-Arqam dan syiah kerana asas mereka adalah menyeleweng. Mereka merupakan golongan ajaran sesat. Walaupun mereka meletakkan ajaran Islam sebagai asas mereka, namun, apa yang dibawa mereka bukanlah Islam yang sebenar.

Ini menunjukkan saya memilih jemaah yang saya ikuti berdasarkan dasar yang dibawa mereka, bukannya nama Melayu orang yang memimpinnya.

Apabila orang mengatakan PAS merupakan perpecahan daripada UMNO, saya sebenarnya tidak nampak perkara itu. Ahli PAS pernah bersama UMNO dan berusaha mengubah UMNO daripada dalam, namun, tidak berjaya. Kemudian, PAS keluar daripada UMNO. Namun, saya nampak keunikan dalam pembentukan PAS yang tiada dalam pembentukan jemaah lain selain PAS. PAS bukan sahaja terbentuk sebagai jemaah yang memperjuangkan Islam namun PAS adalah parti yang bertujuan mengembalikan UMNO kepada Islam yang syumul. Tertubuhnya PAS hanyalah kerana UMNO tidak memperjuangkan Islam. Jika UMNO memperjuangkan Islam, PAS terhapus. Itu janji PAS. Saya teruja kerana inilah bukti PAS sangat-sangat mencintai Islam dan sangat-sangat mencintai kesepaduan. PAS tidak redha UMNO di atas keburukan kerana itu PAS wujud. PAS tidak redha berlakunya pergaduhan umat Islam jika UMNO berada di atas kebaikan, kerana itu PAS berjanji akan membubarkan parti jika UMNO bertekad mengubah dasarnya.

Jadi, marilah muhasabah jemaah kita. Adakah jemaah kita cintakan kesepaduan? Adakah pimpinan jemaah kita berani berjanji untuk membubarkan jemaah jika asas perjuangan kita sama?

Kenapa Memilih PAS dan tidak IKRAM dan ISMA?
Sewaktu saya memilih antara PAS, IKRAM dan ISMA, saya menyarankan untuk kita mengenali terlebih dahulu ketiga-tiga jemaah ini.

Berikut adalah sedikit cerita penubuhan:
1) PAS tertubuh pada tahun 1951 merupakan jemaah Islam tertua di Malaysia dan ia merupakan kesinambungan daripada perjuangan Hizbul Muslimin yang ditubuhkan pada tahun 1948. Fikrah PAS adalah perjuangan Islam.
2) IKRAM tertubuh pada tahun 2009 dan ia merupakan kesinambungan daripada perjuangan Jemaah Islah Malaysia yang ditubuhkan pada tahun 1990 (secara mudahnya). Fikrah IKRAM juga merupakan perjuangan Islam.
3) ISMA tertubuh pada tahun 2005 dan ia merupakan kesinambungan daripada perjuangan Ikatan Siswazah Muslim Malaysia yang ditubuhkan pada tahun 1997. Fikrah ISMA juga merupakan perjuangan Islam.

Daripada ketiga-tiga ini, dapatlah kita ketahui bahawa perjuangan IKRAM dan ISMA lahir setelah wujudnya PAS. Saya masih belum menjumpai sebab-sebab yang pada saya boleh dijadikan hujah syarie untuk membolehkan terbentuknya IKRAM dan ISMA.

Adakah Paling Tua Bermaksud Perlu Diikuti?
Ada yang berhujah bahawa "yang tua tidak bermakna ia perlu diikuti" dalam membalas hujah saya.

Saya menerima hujah tersebut dan menyatakan bahawa sememangnya yang paling tua tidak bermakna ia perlu diikuti. Saya sendiri memilih PAS berbanding UMNO walaupun PAS lahir kemudian daripada UMNO.

Pada saya, dasar jemaah mempunyai faktor yang sangat besar dalam pemilihan jemaah yang diikuti.

Perbandingan PAS, IKRAM dan ISMA
Seperti yang saya sudah sebutkan di atas, perjuangan PAS, IKRAM dan ISMA kesemuanya adalah perjuangan Islam. Persoalan yang timbul adalah kenapa perlu berpecah? Antara alasan yang paling menarik adalah "fikrah PAS adalah berbeza dengan fikrah kami."

Berikut adalah beberapa perbezaan yang disampaikan kepada saya.
Hujah 1: IKRAM mengutamakan pembentukan tarbiah sedangkan PAS tidak mengutamakan tarbiah.
Jawapan 1: Sebenarnya tidak begitu. PAS mengutamakan tarbiah sama seperti jemaah-jemaah lain. Pembentukan individu yang kuat imannya merupakan asas dalam perjuangan PAS sendiri. Malahan, PAS tidak menolak ahlinya bergelumang dengan ilmu agama.

Hujah 2: ISMA mengatakan bahawa perjuangan mengembalikan orang Melayu kepada Islam merupakan asas kepada kemenangan Islam di Malaysia kerana Melayu adalah majoriti di Malaysia. ISMA memperjuangkan perkara ini, berbeza dengan PAS.
Jawapan 2: Itu merupakan satu kekeliruan. ISMA memperjuangkan apa yang sudah 50 tahun diperjuangkan PAS. Selama ini, PAS mengadakan tazkirah kepada orang Melayu juga, bukannya orang Cina. Secara asasnya, perjuangan PAS adalah perjuangan mengembalikan orang Melayu kepada Islam. Jadi, perjuangan ISMA hanya redundant kepada perjuangan PAS. Tiada perbezaan sama sekali.

Hujah 3: ISMA mengatakan bahawa PAS sudah tersasar kerana bersama dengan DAP, kerana itu ISMA perlu wujud.
Jawapan 3: Hujah ini tidak benar kerana ISMA tertubuh sewaktu PAS belum bersama DAP. Ikatan Siswazah Muslim Malaysia tertubuh pada tahun 1997, pada waktu itu PAS belum bersama DAP. Kemudian, Ikatan Siswazah menukar nama kepada ISMA pada tahun 2005. Pada ketika itu juga, PAS tidak bersama DAP. Jadi, hujah ini tidak sahih.

Kesimpulan yang saya boleh buat, perjuangan IKRAM dan ISMA sudahpun diusahakan di dalam PAS, maka logiknya, tidak perlu lagi usaha yang bertindan. Kenapakah perlu wujud IKRAM dan ISMA?

Kesimpulan
Saya ingin menutup warkah saya ini dengan mengingatkan bahawa, ittaqullah. Saya menyeru kesepaduan Islam kepada sahabat-sahabat IKRAM dan ISMA saya, marilah kita bersatu dalam satu jemaah, saling mengukuhkan.

Saya menyokong Islam. Anda pun sama. Kenapa kita tidak bersama?:)

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.


Yang ikhlas,
Himayah Al-Kalantani
08/04/2013.

Jumaat, 5 April 2013

Muslimin kena Tsiqah!

"MUSLIMIN KENALAH TSIQAH!" Rungut muslimat A kepada unit Bait Muslim.

Itu merupakan ucapan yang sering kali diungkapkan oleh muslimat-muslimat penggerak Islam yang masih dalam proses mencari bakal suami yang diidam-idamkan. Rungutan di atas terlahir apabila mereka merasakan muslimin-muslimin yang berada di sekeliling mereka tidak mencapai ciri-ciri yang mereka impikan sebagai seorang suami.

Antara rungutan paling biasa adalah "muslimin tidak tsiqah".

Wajarkah muslimat merungut?
Muslimat wajar untuk menolak dan menerima sesiapa sahaja yang masuk bertanya kekosongan dirinya. Adalah menjadi suruhan Rasulullah saw supaya ibu bapa bertanyakan persetujuan si gadis terlebih dahulu sebelum menerima sebarang pinangan, dan persetujuan seorang anak gadis adalah dengan senyapnya.

Itu merupakan satu bukti bahawa Islam memberikan hak untuk memilih kepada muslimat-muslimat. Justeru, tidaklah salah untuk mereka berusaha mencari lelaki idaman mereka, bukan sahaja dari paras rupa, tetapi daripada perangai dan tingkah laku.

Tsiqah merupakan perkara besar bagi muslimat. Antara sebabnya adalah:
1) Lelaki yang dipilih itu akan bersama dengan mereka selama-lamanya (insyaAllah), jadi mestilah mereka inginkan yang paling terpercaya.
2) Lelaki yang dipilih itu akan memimpin mereka. Jadi, adalah perlu untuk mereka memilih pemimpin yang diyakini kekuatan imannya.
3) Lelaki yang diyakini mantap memudahkan mereka menghormati lelaki itu sewaktu perkahwinan. Lelaki yang tidak hebat akan menyebabkan mereka memandang rendah kepada suaminya.

'Tsiqah', justeru itu merupakan perkara yang cukup besar dan sememangnya perlu dititik-beratkan oleh muslimat dalam pemilihan calon suami.

Kayu Ukur Tsiqah Yang Tidak Tepat
Dalam keghairahan mereka mencari muslimin tsiqah, ada secubit (sekelumit, segelintir, seciput) muslimat-muslimat ini meletakkan ciri-ciri yang pelik dalam menilai ke'tsiqah'an seseorang muslimin.

Antara yang selalu dibuat contoh adalah:
1) Memakai jam di tangan kanan.
2) Tidak memakai jeans.
3) Pandai memakai serban.
4) Sentiasa memakai kopiah.
5) Perlu sentiasa memakai kain pelikat.

Walaupun semua yang saya sebutkan di atas mempunyai sebab tersendiri, namun ciri-ciri ini tidak sepatutnya dijadikan sebagai asas dalam membuat penilaian terhadap ketsiqahan mana-mana lelaki. Ia boleh dijadikan ciri-ciri sokongan, namun, tidaklah boleh ia dijadikan sebagai asas untuk menilai ketsiqahan seseorang lelaki.

Masalah Yang Lain
Tidak ramai yang meletakkan ciri-ciri pelik seperti di atas. Kalaupun ada, ia adalah negligible. Ramai yang meletakkan kayu ukur itu sebetulnya.

Namun, dalam ramai-ramai muslimat yang meletakkan kayu ukur yang betul, ada sedikit masalah lain pula yang muncul. Apabila muslimat membuat penilaian kepada muslimat, namun mereka dapati muslimin tidak cukup tsiqah, antara ucapan yang biasa kedengaran:
"Kenapa muslimin perangai macam kanak-kanak? Macam mana kami nak pilih?"
"Kenapa muslimin lembab dalam buat kerja?"
Malahan, ada yang lebih hebat sehingga mampu menilai keperibadian lelaki dalam perkara yang tidak mampu mereka lihat seperti muslimin tak sembahyang tahajud, muslimin tak berjemaah, muslimin suka main game dan lain-lain.

Dalam menangani masalah ini, saya ingin mengingatkan muslimat-muslimat supaya meletakkan perkara yang TIDAK MEREKA KETAHUI pada tempat yang sewajarnya. Muslimin tidak mereport setiap perkara yang mereka buat kepada muslimat, jadi muslimat tidak akan tahu banyak perkara. Jadi, letakkan andaian pada tempat yang sepatutnya.

Nasihat Tegas Saya Kepada Diri Sendiri & Sahabat-sahabat Saya
Namun, sepertimana muslimat berperanan menunjukkan bahawa mereka tidak mempunyai trait "tidak menghormati suami", muslimin juga perlu menunjukkan trait "tsiqah" mereka. Perkahwinan memerlukan persetujuan kedua-dua belah pihak. Namun, muslimin perlu lebih terkehadapan dalam bab-bab perkahwinan kerana mereka merupakan ketua keluarga. Jadi, nasihat yang saya bakal berikan ini, harap diambil berat.

Saya sudah jelaskan bahawa tsiqah itu merupakan perkara yang cukup besar kepada muslimat. Jadi, saya ingin menasihatkan diri saya dan sahabat-sahabat lelaki saya dengan beberapa perkara. Setiap kali kita baca nasihat ini, marilah beristighfar bersama saya. Saya yakin, kita pasti ada tergelincir satu dua langkah, jadi mari kita beristighfar.

1. Muslimin perlulah matang. Definisi matang yang saya pegang adalah "perangai macam my father". Saya tak tahu sebenarnya apa definisi matang yang paling tepat. Jadi saya serahkan kepada sahabat semua untuk menghasilkan definisi matang yang anda rasakan paling tepat. Mungkin muslimat boleh tolong jawab, apakah definisi matang yang sebenarnya pada sudut pandang muslimat. أستغفر الله

2. Muslimin perlulah pandai menjaga tsiqah mereka. Tidak bergedik-gedik dengan perempuan di facebook, tidak post video-video gedik dalam facebook, dan lain-lain. Kalau ada, buanglah sekarang.  أستغفر الله

3. Sentiasa melakukan dahulu apa yang diucapkan dari mulutnya. Jadikan diri sebagai contoh.  أستغفر الله

4. Pastikan hadir mesyuarat TEPAT pada waktunya. Kalau anda tak mampu berikan masa anda untuk hadir tepat pada masanya, macam mana kita nak yakinkan muslimat yang kita ini berdisiplin untuk jaga mereka suatu hari nanti?  أستغفر الله  أستغفر الله  أستغفر الله  أستغفر الله  أستغفر الله  أستغفر الله  أستغفر الله  أستغفر الله  أستغفر الله  أستغفر الله  

5. Pastikan hadir mesyuarat dan bersedia. Jangan hadir dengan tangan kosong, persediaan tak dibuat.  أستغفر الله

6. Sentiasa kelihatan kemas, segak dan menarik.  أستغفر الله

7. Perkara yang paling besar yang boleh anda berikan kepada muslimat adalah melayan mereka dengan baik. Senyum dan be a gentleman. Ramai antara kita yang risau dikatakan mengorat perempuan. Berbuat baik kepada perempuan adalah suruhan Islam. أستغفر الله

8. Kalau berkenan pada mana-mana muslimat, lalui mengikut prosedur yang sebetulnya. Sila beranikan diri untuk bertanyakan availability muslimat ini secara baik. Elakkan melakukan perkara yang bakal memalukan dia. Ini termasuklah menghebohkan berkenannya kita kepada sahabat-sahabat kita, sebabnya, sahabat kita pasti akan menghebohkannya pula kepada orang lain.  أستغفر الله

Penutup
Saya menyeru diri saya dan kita semua supaya membetulkan niat dalam mengubah diri kita ini. Kita mengubah diri kita ini bukanlah kerana "wanita yang ingin dikahwini (tiba-tiba teringat hadis no 1 matan arbain)", namun ubahlah kerana Allah swt. Kita disuruh berusaha mencari isteri yang terbaik, dan isteri yang terbaik tidaklah datang bergolek-golek dan berguling-guling. Mencari isteri perlu melalui pintu (bukan jendela), dan pintu yang terbaik adalah dengan kembali kepada Allah swt.

Akhir kalam,
badak berendam di luar pagar,
ambil galah tolong jolokkan,
saya budak baru belajar,
kalau salah tolong komenkan.

anak itik bermain api,
api berada di atas dapur,
kalau ada terasa hati,
sila-silalah pergi tidur.